入世的和尚;出世的政府--公元2007年的屠殺

文/李怡志
緬甸,自1962年軍政府竄位,以極權統治,高壓處理國內民主運動;多次屠殺抗爭國民與非緬族群;軟禁民主領袖翁珊蘇姬(Aung San Suu Kyi),公元2007年,在這保守的佛教國家中有崇高地位的比丘/比丘尼站上街頭,爭取人權與民主,軍政府隨即以血腥的軍事屠殺手無寸鐵的比丘/比丘尼,學生和人民,引起全世界譁然及輿論批判,緬甸軍政府仍無動於衷,政府長期無視於人民對人權合法的想望,對照起入世的和尚走入街頭抗爭,軍政府的政治無能和漠視人權顯得"出世"冷酷!!
世界各地的人權團體及海外緬甸人相繼抗議聲援,但在澳洲緬甸大使館外的聲援活動竟與澳洲警方發生激烈衝突,並遭警方武力趨離...不管在哪邊,我們的政府總是離我們很遠...
連署與緬甸抗議民眾站在同一陣線

英國文化研究（Cultural Studies）系譜學

一. 新左派與文化研究
1945年後-形成-在英國新形成的知識傳統
1964年-學院化-伯明罕當代文化研究中心 CCCS
70年代中-擴散-英國多所學校授與課程及學位
70年代末-擴大-開放大學集結「大眾傳播與社會」和「大眾文化」課程小組編寫教材
80年代初-跨越-跨國、跨學科、跨領域
二戰後，英國社會結構調整：生產關係、政治民主、文化形構,文化研究－第一階段：30年代， 英國共黨歷史小組，Hall稱「共產主義的人道主義」，匈牙利事件後辦 【The New Reasoner】雜誌，主要成員：E.P.Thompson、John Sarvile、E Hobsbaun,第二階段：多為第三世界成員，「獨立社會主義份子」，【Universities and Left Review】，主要成員：Stuart Hall 、Raphael Samuel、Charles Taylor第三階段：1961合併，【New Left Review】、新成員：A. MacIntyrc、R. Milibard、R. Williams
二. 文化研究的政治脈絡
60年代：新左派研究方向、大眾傳播媒體、次文化、種族
70年代：女權運動、新右派
80年代：「New Times」概念、新保守主義、國族文化、同志研究
90年代：新（後）民族主義
三. 文化研究的理論
（1）新實用主義、社會主義的人道主義、新左派，主要成員： Thompson、郝嘉、Williams
（2）6.70年代和L.Althusser（結構馬克思主義）辯戰
（3）70年代中期，重讀A.Gramsci 「霸權」與Derria、Lacan辦證
（4）80年代中，與Foucault、Boudrillard、Delerze、Lyotard 後現代虛無、投機辨證，堅持在地、性別、種族、階級抗爭議題，開啟「全球化」討論和「後殖民」研究
四. 中心與邊陲的辨證
邊陲譯介中心話語形構自身，「自主性」透過「他者」掌握自我位置，但邊陲要進入中心時，卻又需要「中心」的批判性分析工具，故唯有深刻認識中心論述話語，才能發展出進入中心的邊陲觀點。而「自主性」又是同質化和霸權的另一開始？

不要更多住玻璃冷氣房的憂鬱無尾熊

文/龍緣之
今天（２００７年九月１２日）在聯合報（台北市版）看到，台北市（長）竟意圖再由澳洲引進兩隻無尾熊至木柵動物園。這種只為作秀，以及討好（大部份）無知（不深加反省的）民眾的行為，十分令我不齒。我不針對個人進行批評，因為社會對動保、動物福利以及「動物園的存在合理與否」的漠視，早不是一天兩天的事情了。然而，在今天，所有關心社會正義、動物權和動物福利，以及所謂的「生命教育」的人，應該要看到這條消息，並為這種進行中的不公義發出斥責的聲音。

把原本生活在澳洲原生地的無尾熊，強制搬移至氣候環境完全不同的木柵動物園玻璃冷氣房，這真的是在做動物園「號稱」應為的「動物保育」嗎?在一般民眾對動物園內動物的高死亡率不知情，許多動物生活在令其痛苦、引發刻板行為的環境裡的忽視，在極多數遊客走馬看花，而人們(以及動物園)號稱是在對民眾進行「生命教育」的場所中，動物們已承受了多少不正義、不合理的對待及痛苦?這些是絕大多數人未加留意和關心的議題。如果自認為是一個關心生命、環境、生命教育的人類，現在應正視在我們生活週圍，加之於(人與非人)動物的不公不義!關於「動物園存在之不合理性」的相關論述，可以連結到以下網頁(台灣動物社會研究會)，於首頁選擇「主單元」中的「動物園」議題，會看到許多相關論述:

http://www.east.org.tw/link6.htm

在此，希望更多看見此文的人，能夠轉寄給更多你認識的人，以及投書至台北市 市長信箱:網頁(有市長信箱在收信後的處理流程介紹。也可以說，更多人寫信/轉文投書，這個議題----進行中的不正義----會更受到重視

市長信箱

有沒有可以不流血的抗爭,有沒有懂得尊重人權的政府

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跨領域,跨到哪裡去?

簡單的介紹一下跨領藝所的脈絡!.......................................文/李怡志
先談西方當代藝術史,自20世紀初期,叛逆的前衛藝術發展便是為了挑戰精英品味,而達達主義的出現則更具政治性,社會性的破壞藝術與生活的界線,但仍然後繼無力的進入西方美術史,被經典與學院收編,90年代中期,美國金濟蕭條,股市崩盤,文藝補助政策隨著精神物質的需求而來,藝術家投入公共場所及建築璧面的藝術創作,之後更由於美俄兩國冷戰的武力競賽外,在"自由美國"發展出的抽象表象繪畫逐漸式微,普普藝術藉著達達的靈魂附生,批判,反省過度個人主義的藝術創作,藝術又再度與生活連結起來,加上公共藝術法案的推動,公共領域出現了藝術家的大型雕塑,民眾可以在戶外觀賞到過去只在美術館裡的藝術作品,這是一種全新的視覺體驗,更是公民意識的抬頭,但是,當美國藝術家Ricard Serra的"傾斜之弧"在鬧區成為顧人願的路障後,人們開始思考公共藝術真正的公共性和公共領域關係,並加強了公共藝術的退場機制,而一些無定型,對話性,參與性,暫時性及開放性的公共藝術創作陸續出現,這些不同於過去的公共藝術作品被廣泛的稱之為新類型公共藝術(New genre public art)!
回到台灣本身,經濟奇蹟下的都會市容到鄉村景緻醜陋無比,污染嚴重,人際疏離,而公民美學運動(陳其南語)是必要的,從早前90年代,公共藝術法案參考國外成效而立定與台灣戶外大型裝置藝術的推動,擴大三大美術館裡肩負的美學教育,從過去被視為政治性的公共廣場還給民眾作休閒空間,到近年來許多藝術展演活動試圖走入社區等公共領域,加上與地理人文毫無關係的大型戶外雕塑開始被質疑;欠缺生態環境保育的施工也被關注,這些是過去藝術創作中被長期乎略的一塊,透過藝術手段的介入,不斷的反省僵化的公共藝術操作上的瑕疵,再加上各種資源的整合運用,及各類藝術創作與活動的連結,便是跨藝所主要的課題!!
以上粗略講了一下跨領域藝術,應該能大致明瞭!有疑問的來跟我討論吧!